XANADU: CENTRO PARA LA EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA

Rompe el pensamiento limitado. Sana tu actitud. Reemplaza el miedo y la ira por la confianza en la bondad básica de la Vida. Agradece y entra en la corriente de bienestar total. Deja de quejarte y resistirte. Déjate fluir. 

XANADU es una asociación civil, sin ánimo de lucro, domiciliada en Cali (Colombia), con el objetivo principal de difundir la Filosofía Perenne, que Alan Watts definió como "un consenso filosófico único, de amplitud universal, que ha sido sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente las mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México en el Lejano Oeste hasta Japón en el Lejano Oriente".

 Los siguientes son sus objetivos estatutarios:

• Difundir el conocimiento de la Filosofía Perenne con base en la obra de Roy Eugene Davis, discípulo directo de Paramahansa Yogananda, como fundamento de una prosperidad real y auténtica que permita el flujo continuo de los recursos materiales, acontecimientos benéficos y relaciones ideales para el máximo bienestar de los asociados, sus familias y las comunidades a las que pertenecen, entendiendo que forman parte de un ecosistema planetario, a través de Centros de Estudio, Meditación y Oración Científica.  

• La ASOCIACIÓN XANADU se regirá por los siguientes postulados: 1) La salud total debe incluir la iluminación espiritual. 2) El sendero espiritual no es un escape de la realidad, sino una comprensión más amplia de ésta. 3) La tendencia natural de la Vida es Amor, Paz, Belleza, Salud, Armonía y Bienestar, a través de un proceso evolutivo que le es inherente. 4) El universo está soportado y guiado por la bondad básica o primaria voluntad hacia el bien. Por lo tanto, todo mal aparente es una bendición disfrazada. 5) La base de la vida es la corriente de bienestar total que fluye a través de todo el universo. Se trata de redescubrir la capacidad innata de permitir que el bienestar del universo fluya constante y libremente hacia nuestra experiencia. 6) La felicidad es un estado de flujo. Es necesario monitorear nuestros pensamientos y emociones para verificar si fluimos con la corriente de bienestar o estamos ofreciendo resistencia. 7) La verdadera oración consiste en visualizar el resultado deseado, sentir que ya se concretó y dar las gracias por anticipado. 8) Somos aspectos individualizados del campo de Conciencia que es la Fuente y esencia de todo (Yo Soy). El universo material no está separado del Espíritu. 9) La prosperidad es una elección personal. Todo devoto de Dios debería ser próspero. La base espiritual de la prosperidad es una conciencia perfecta de la plenitud.

• Promover el estudio y la difusión de las obras literarias y filosóficas de los siguientes autores, que enfatizan la educación espiritual como fundamento de la verdadera prosperidad y complementan, aclaran o amplían, de alguna forma, la filosofía y método de ROY EUGENE DAVIS, que compendia el conocimiento del núcleo básico de todas las tradiciones auténticas de iluminación, a las que respeta y honra, a saber: los ocho (8) evangelistas Marcos, Mateo, Lucas, Juan, Tomás, Felipe, María Magdalena y Judas,  que narran la vida y obra de JESHUA BEN JOSEPH,  NEVILLE GODDARD (La Plegaria - el Arte de Creer), ECKHART TOLLE (El Poder del Ahora y La Nueva Tierra), OSHO (Meditación y El Significado Oculto de los Evangelios), GREGG BRADEN (La Matriz Divina y El Efecto Isaías), ESTHER Y JERRY HICKS (Pide que ya te ha sido dado), ANDREW HARVEY (El Camino Directo), SAINT GERMAIN (Discursos del YO SOY), RAMTHA (Guía del iniciado para crear la realidad y Jesús el Cristo y el Maestro), JOSEPH MURPHY (Técnicas terapéuticas de la oración), FREDERICK BAILES (Poder oculto para problemas humanos), KEN WILBER (Filosofía Perenne y Cuestiones Cuánticas), HELEN SCHUCMAN y WILLIAM THETFORD (Un Curso de Milagros), SRI RAMANA MAHARSHI (Sea lo que usted es), THICH NHAT HANH (Buda Viviente, Cristo Viviente), SRI NISARGADATTA MAHARAJ (Semillas de Conciencia), EMMET FOX (El Sermón de la Montaña) y otras grandes almas que contribuyen con su legado a la expansión de la Luz en la que todos somos Uno. 

• Promover y difundir el cine espiritual o revelador que comprende tanto las obras de ficción (parábolas cinematográficas) como el género del documental, al igual que obras literarias, filosóficas y musicales que contribuyan al despertamiento o expansión de la conciencia, esto es, a la ruptura del pensamiento limitado.

La misión de XANADU es crear centros de estudio, meditación y oración científica,  en los que puedan participar gentes de todos los credos religiosos y aquellos que no siguen una tradición religiosa formal pero intuyen una realidad más allá del mundo fenoménico, que sirve de soporte al mundo físico, y que es accesible al ser humano. 


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La Iluminación o Despertamiento, señala R.E. Davis, no es una experiencia sobrehumana que ocurre durante o después de la transición del cuerpo, sino una posibilidad real en esta vida, y existe una técnica simple para permitir que aflore naturalmente. 

"La persona espiritualmente iluminada vive efectivamente, permanentemente, liberada de los problemas que la gente común experimenta y cuya conciencia todavía está borrosa. Aunque algunos efectos de acciones erradas pasadas pueden todavía ocurrir, la persona iluminada no sufre y nada de lo que pueda ocurrir afecta o disminuye su Auto-realización o realización con Dios. La Auto-realización expontánea ocurre cuando se trasciende el sentido ilusorio del ego". 


Roy Eugene Davis (La Simplicidad de la Iluminación Espiritual).

GRANDES INTERROGANTES SOBRE LA BIBLIA

1.- Por qué algunas organizaciones religiosas predican la obligatoriedad de guardar reposo absoluto el día sábado, como si estuviera vigente la Ley de Moisés, que contemplaba la pena de muerte por el simple hecho de recoger leña para satisfacer la apremiante necesidad de cocinar o calentarse (Números 15:32-36), cuando Yeshua ben Joseph explicó claramente que el reposo sabático fue instituido para beneficio del hombre, pero no debe constituir una carga, pues ciertas situaciones, como el hambre por ejemplo, ameritan una acción inmediata y no una actitud contemplativa? (Marcos 2:23-28, Mateo 12: 1-8 y Lucas 6: 1-5). Esto es concordante con la pregunta que hizo: ¿Quién de vosotros, si su asno o su buey cae en algún pozo, no lo sacará inmediatamente, aunque sea en día de reposo? (Lucas 14: 5).

2.- ¿Por qué la obsesión fetichista con la sangre, propia del atavismo de culturas primitivas o tribales, que consideran el derramamiento de sangre inocente como la manera más eficaz para la “purificación de los pecados”, entendiendo por “pecado” la “ofensa” hecha a un dios cruel, que exige sangre para perdonar? 

Cualquier persona civilizada sabe que el sacrificio de la vida inocente es algo totalmente inmoral. ¿Acaso no se comprende que el sacrificio sangriento es un crimen en sí mismo? Pablo, quien toma el mensaje de Yeshua ben Joseph para pervertirlo*, dice en Hebreos 9:22: “Casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay perdón”. Sigue creyendo en la utilidad del holocausto, pero esta vez el cordero degollado es un hombre inocente, que hoy, luego de 2.000 años, es justo y necesario bajar de la cruz (si lo hubieran ahorcado, el símbolo del dogma sería una cuerda con nudo corredizo). El énfasis sobre su semana de pasión ha oscurecido su técnica para una Vida Abundante. No se ha entendido todavía el viejo clamor de paz: “Quiero misericordia y no sacrificios” (Oseas 6:6; Mateo 12:7). Es curioso anotar que los sacerdotes hebreos “purificaban” el santuario o altar rociándolo con sangre de novillo o cabrito (Ezequiel 43:20-22), cuando la ciencia ha demostrado que la sangre es un elemento que contamina todo lo que toca. Ni la sangre del culpable, ni la sangre del inocente, pueden lavar los pecados o las ofensas (Isaías I:11-18). Thomas Paine, uno de los Padres Fundadores de los Estados Unidos, cuestionó al dios bíblico escribiendo en La Edad de la Razón (1794) que 'la creencia en un dios cruel hace que el hombre sea cruel.'  A Dios Omnipotente no se le puede ofender, "porque el ofenderse es lo que descansa en el seno de los estúpidos" (Eclesiastés 7:9); por lo tanto, el pecado entendido, no como un error o una equivocación, sino como una "ofensa a Dios", no existe. Creer lo contrario solo genera la estéril culpa que impide el aprendizaje del error y en consecuencia, da lugar a la ira, al sufrimiento y a la enfermedad. Véase el video didáctico "NO EXISTE EL PECADO" de Veturian Arana en Youtube.com. 

3.- ¿Por qué no se comprende que la Cena del Señor o ritual donde se consumen el pan y el vino, no es, o no debería ser, una conmemoración de la muerte de Yeshua ben Joseph, sino el símbolo de la unión consciente con la divinidad? 

"Toda la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en un símbolo que te está apuntando lo esencial que es la vida" (Anthony de Melo).

El pan y el vino representan el cosmos, el cuerpo de Cristo, aquel que se ha unido conscientemente a la divinidad. Su consciencia no está limitada a una estructura biológica y deja de sentirse separado de Dios. Se identifica con la inteligencia que palpita en las estrellas, los árboles, los ríos y los pájaros. Al consumir pan y vino, la "carne y sangre" del cosmos, simbolizamos nuestra unión emocional con la totalidad de lo que existe. Nos hermanamos y reconciliamos con todos los seres. Somos uno con la Vida, que es Dios. Un reino o un universo dividido contra sí mismo no puede permanecer. "Es estremecedor pensar en la profundidad de la imagen del pan y del vino y su enorme superioridad sobre la idea de sacrificio ritual de una víctima sustitutoria". "A través de una serie de símbolos cósmicos (agua, luz, pan, vino, aceite, fuego...) Dios se expresa y nosotros nos expresamos, y se produce el encuentro. El símbolo nos ayuda a acortar las distancias. Lo visible ayuda a captar y experimentar lo invisible, abriéndonos a la presencia misteriosa de Dios. O sea, que el símbolo es mediador del misterio, vínculo de unidad entre lo cósmico-humano-corpóreo y lo trascendente-invisible-mistérico. No apunta primariamente a la comunicación de un concepto, sino a la comunicación de un sentimiento, de una experiencia, y a la dinámica del encuentro. No afecta sólo a la mente, sino a la totalidad de la persona humana: nos introduce y nos pone en relación con un orden de cosas que ya el mismo símbolo contiene de alguna manera. El símbolo, como su misma etimología nos indica, tiene una característica muy importante: crea unidad. Unidad del hombre con el cosmos, con otros hombres, con su historia...

En el símbolo quedan reunificados y reconocidos lo consciente y lo subconsciente, lo visible y lo invisible, lo presente y lo ausente. Une también la liturgia y la vida. Lo contrario de este símbolo es el "diábolo", el diablo, la separación, la privación del sentido pleno". Véase el artículo completo "Los signos de la liturgia".

Un solo poder gobierna el mundo. ¡No hay diablo que valga! Seamos Uno con el Todo. Uno con la sagrada Presencia YO SOY, el único Poder real que existe. (Ex. 3:14; Dt. 6:4; Mr. 3:24-25; Jn. 17:21). Nuestros mayores lo han resumido en una frase: "¡Dios está en todas partes!". Pues bien, si Dios está en todas partes, "está presente en el oro y la plata de los vasos del templo, así como en el barro de las sandalias que dejan los fieles a la entrada del templo". Viéndolo así realmente verás que nada es, o puede ser, antagonista de Dios. Porque si esa Presencia lo es todo y está en todo, no puede luchar contra sí misma. "¿Qué tiene poder para limitar o destruir a la fuente misma del poder?" (Meditación sobre Aleph - El Libro de los Signos de Paul Foster Case). 

4.- ¿Por qué la doble moral con la Ciencia? Cuando la ciencia corrobora los hechos que narra la Biblia, el método científico merece credibilidad para los líderes religiosos. Pero cuando la ciencia hace una segunda o tercera lectura de las alegorías bíblicas, interpretadas literalmente durante generaciones, ya la ciencia deja de tener validez. Esa no es una postura honesta. La ciencia no es un comodín que pueda servir para demostrar que algo es blanco y negro a la vez. 

Tengamos en cuenta que hay una ciencia objetiva que obtiene resultados medibles con instrumentos físicos y una ciencia subjetiva que se ocupa del conocimiento interior, que solo es accesible a través de la meditación, la quietud y el silencio. El reto que afronta actualmente la humanidad consiste en mantener el delicado equilibrio planetario, logrando la articulación entre la sabiduría interior o conciencia y el desarrollo tecnológico, que otras civilizaciones no pudieron alcanzar, lo que ocasionó su autodestrucción. A través del estudio de la filosofía perenne, la meditación y la oración científica es posible organizar el trabajo individual y colectivo que permita restaurar el Paraíso, regresar metafóricamente al Jardín del Edén, crear una Nueva Tierra, hacer nuestra entrada a XANADU,  ese lugar de lujo, misterio y exuberancia, donde los sueños son posibles.

Según Neville Goddard, la Biblia es el mayor “manual de psicología” jamás escrito, cuyos códigos esconden las antiguas leyes de la creación mental. Familiarizarse íntimamente con su contenido permite a las personas alcanzar un estado de conciencia iluminado, libre y creativo.


Mayor información sobre el significado de la Biblia en los audios de Neville Goddard en Youtube.com o nevilleenespanol.blogspot.com en los artículos del citado autor en nuestros sitios web. 

5.- ¿Por qué Yeshua ben Joseph no se refería a su Padre celestial como Jehová? ¿Quizás porque quería tomar distancia de esa entidad que se autodefinía como vengativa, colérica y celosa de otros dioses, que muy poco tenía que ver con su mensaje de amor y compasión? Véase el interesante artículo web ¿Debería estar Jehová en el Nuevo Testamento?

6.- ¿Por qué no se cuestiona que en el antiguo testamento se encuentran muchas exhortaciones al genocidio (Números 21: 1-3; 34-35; 31: 3, 7, 9, 10, 14, 15, 17, 18) e incluso al fratricidio (Éxodo 32: 25-39)? Particularmente, ¿por qué no se examina en forma crítica que Canaán, la tierra prometida, que manaba leche y miel, fue tomada por asalto y sus habitantes, hombres, mujeres, ancianos y niños fueron

pasados a cuchillo (Josué: 6: 21, 7:24-26; 8: 22-28), y solo tomaban como prisioneras a las muchachas vírgenes para esclavizarlas? ¿Se puede justificar el asesinato porque las víctimas piensan distinto del verdugo, o tienen otras costumbres, rituales o dioses? Si bien profetas como Isaías, Jeremías, Amós y Oseas, se opusieron a toda forma de violencia, no fueron escuchados y la casta sacerdotal dominante ponía en boca de Jehová la orden de aniquilación despiadada para legitimar, de esta forma, los crímenes de guerra. Véase el artículo web La Exhortación al Genocidio en la Biblia. Las supuestas órdenes de este "dios de la guerra" habrían hecho palidecer a Vlad el Empalador de Transilvania. Para la muestra baste un botón: "No retrases la ofrenda de las primicias de tu era y de tu lagar. Me entregarás el primogénito de tus hijos. Lo mismo harás con el de tus vacas y ovejas. Siete días estará con su madre, y al octavo me lo entregarás". (Ex. 22:29-30). 

Los tres textos bíblicos de: la ofrenda de Isaac, el voto de Jefté y el sacrificio de Mesha arrojan luz sobre el tema de cómo hemos de entender esta tan inquietante última cláusula en Éxod. 22:29.

Toda la teología judeocristiana está basada sobre el sacrificio del primogénito, pues se considera que la mayor prueba de fe para Abraham fue el estar dispuesto a sacrificar a Isaac por una orden espantosamente inequívoca de Jehová (Génesis 22:2), lo cual no era la excepción sino la regla; y se supone, según el cristianismo paulino, que Jehová mismo sacrificó a su único hijo, como si se tratara de un cordero, para salvar con su sangre a la humanidad, regresando al atavismo sanguinario plasmado en Levítico - Capítulo 4. No puede existir, entonces, mayor perversión del mensaje de Jesús. Véase el artículo SACRIFICIO DE NIÑOS EN LA BIBLIA. 

DIOSES SANGUINARIOS

Según Zecharia Sitchin, todos los dioses semíticos de la zona de Oriente Próximo anteriores al Islam, como El, Enlil, Baal, Elal, Kemos o Jehová, compartían el placer por el "olor a suavidad" que les proporcionaba la carne quemada de humanos o animales. La adoración a Jehová se fundió con el culto a Baal que practicaban los cananeos en los "lugares altos" (Reyes I y II). Los profetas reprendieron al pueblo por esta idolatría (Oseas 2:16-17) y por los mismos sacrificios sangrientos (Oseas 6:6). Véase el e-book "La Adoración a Baal, antigua y moderna" de Stephen C. Perks 

No hay cultos sin sacrificios, ni dioses sin sed de sangre.

El sacrificio que omite el acto sangriento no podría existir salvo como metáfora de la verdadera sangre, cálida y humeante, cuya virtud principal es la “expiación de los pecados”. 

Tanto Caín como Abel realizaban sacrificios al dios creador para complacerlo, ofrendándole cosas para agradarle. Caín le sacrificaba elementos vegetales, pues era agricultor y Abel ovejas, dado que era pastor. Según la biblia, Jehová rechazó los sacrificios de Abel porque eran de simples vegetales, cosa nada grata para él, que prefería los sacrificios de animales, pues le satisfacían más el dolor y el sufrimiento animal que la quema de vegetales insensibles.  Jehová se complacía en el fluir de la sangre a borbotones y el olor a carne quemada del cadáver. (Génesis Capítulo 4: 2-5).

En el antiguo Israel, cada año, el sumo sacerdote llevaba dos machos cabríos al templo de Jerusalén el Día de la Expiación. Sacrificaba uno para reparar los pecados de la comunidad y a continuación ponía sus manos sobre el otro, transfiriendo las fechorías de todo el pueblo a su cabeza, y enviaba al animal, con su carga de pecados, fuera de la ciudad, al desierto, proyectando literalmente la culpa a otro lugar (Levítico capítulo 16).

En las escrituras, el significado de la palabra "expiación" es la ofrenda de un sacrificio sangriento. El derramamiento de la sangre es la acción central al hacer la expiación por los pecados. Levítico es un libro sangriento. Usted lee sólo unos pocos versos  y rápidamente se encuentra envuelto en sangre, sacrificios y ofrendas.  

***

“El dios Jahve, a quien Moisés el madianita condujo un nuevo pueblo, probablemente no fuera en modo alguno un ente extraordinario. Era un dios local, violento y mezquino, brutal y sanguinario; había prometido a sus prosélitos la «tierra que mana leche y miel», y los incitó a exterminar «con el filo de la espada» a quienes la habitaban a la sazón. Es en verdad sorprendente que a pesar de todas las refundiciones aún queden en el texto bíblico tantos datos que permiten reconocer el carácter original del dios”. 

(...) 

"El pueblo judío abandonó la religión de Aton que le había dado Moisés, dedicándose a la adoración de otro dios, poco diferente de los Baalim que veneraban los pueblos vecinos. Todos los esfuerzos de las tendencias distorsionantes ulteriores no lograron ocultar esta circunstancia humillante. Mas la religión mosaica no había desaparecido sin dejar rastros, pues se mantuvo algo así como un recuerdo de ella, una tradición, quizá oscura y deformada. Y esta tradición de un pasado grandioso fue la que siguió actuando desde la penumbra, la que poco a poco fue dominando el espíritu del pueblo, y por fin llegó a transformar al dios Jahve en el dios mosaico, despertando a nueva vida la religión de Moisés, instituida muchos siglos atrás y luego abandonada”.- MOISÉS Y LA RELIGIÓN MONOTEÍSTA de Sigmund Freud.

"El nombre del dios israelita se escribía con cuatro consonantes: YHVH. Las vocales no se indicaban, y como los israelitas posteriores preferían no usar el nombre por razones supersticiosas, no se sabe con certidumbre cuáles eran las vocales. Posteriormente se usó el nombre «Jehová», que —casi ciertamente— es erróneo, y los sabios modernos prefieren el nombre «Yahvéh». ("La Tierra de Canaán" de Isaac Asimov, página 32 ).

7.- ¿Por qué al anunciar el Reino de Dios no se hace énfasis que según la profecía de Isaías, “las lanzas se convertirán en rejas de arado y las espadas en podaderas”, lo que implica la participación activa de todas las personas de buena voluntad en la restauración del planeta y no basta fungir de simples pregoneros del Reino? (Isaías 2:4). 

Si bien contamos con Dios para hacer de la Tierra un paraíso, no hay que olvidar que Dios cuenta con nosotros como jardineros. No porque Dios necesite nuestra ayuda, sino porque la conciencia no puede evolucionar inconscientemente. Más que los "atalayas" del Reino, que ya sabemos, es un estado interior de quietud y silencio, y no un lugar exterior, deberíamos ser los Jardineros del Paraíso. Dar de beber al sediento y trabajar para convertir cada desierto y cada basurero en un vergel. Esto aplica por igual a la contaminación ambiental, como a la contaminación interior o negatividad. Se debe estar atentos para arrancar de raíz todo hábito negativo,  toda cizaña mental y emocional. Como bellamente lo expresa Paramahansa Yogananda en su texto "La Ley del Éxito":

"Desecha ya las malezas de las preocupaciones añejas. De la abandonada huerta del pasado, tú cosecha sólo las semillas de las dichas y realizaciones, las esperanzas, los buenos pensamientos y acciones, los nobles ideales todos. Sobre la fresca sementera de cada nueva aurora, siembra tú las valientes semillas aquellas; y riégalas y guárdalas con paciencia sin mella, hasta que tu vida entera florezca en la fragancia de raras y bellas cualidades-esencia".

En el jardín de Dios cada hombre tiene una parcela, su propia mente, que debe regar y podar cada día, para que solo crezcan cosas encantadoras.

En su obra maestra "Como el hombre piensa" (1903), el autor británico JAMES ALLEN nos regaló una poderosa imagen sobre nuestra responsabilidad personal.

"La mente de un hombre se compara a un jardín - dice Allen - que puede ser inteligentemente cultivado, o puede ser abandonado y llenarse de hierbas; pero sea cultivado o descuidado, está destinado a producir".

"Al igual que un jardinero cultiva su parcela, manteniéndola libre de mala hierba, cultivando las flores y frutos que requiere, así debe también el hombre atender el jardín de su mente limpiándola de pensamientos dañinos, inútiles e impuros, y cultivando hasta la perfección las flores y frutos de pensamientos correctos, útiles y puros. Sólo siguiendo este proceso el hombre tarde o temprano descubre que él es el jardinero maestro de su espíritu, director de su vida. También descubre en sí mismo, las leyes del pensamiento, y entiende, cada vez con mayor precisión, cómo la fuerza del pensamiento y los elementos de la mente operan en la formación de su carácter, sus circunstancias y su destino".

"La idea del jardín, a lo largo de la Historia, siempre ha estado vinculada a la visión de un lugar idílico y rebosante de paz, generalmente localizado en el Más Allá, en el que fluyen ríos y arroyos, y en el que crecen abundantes flores y árboles. El Paraíso persa del Avesta, el Edén bíblico del Génesis, el Paraíso, o Cielo evangélico, todos conforman un concepto  de Jardín Espiritual".  (El Jardín Místico).  Nada impide que a ese jardín místico podamos también darle el nombre de XANADU.

8.- ¿Por qué se habla de Satanás como de una entidad real que disputa a Dios el poder de controlar el universo y por consiguiente, el destino de la humanidad, cuando Yeshua ben Joseph es claro al señalar que una casa dividida contra sí misma se desploma? (Marcos 3: 24-25). 

Facundo Cabral dijo con humor no desprovisto de sabiduría, que Dios y el diablo eran una misma persona; que el diablo es un seudónimo que Dios usa cuando le toca hacer algo de dudosa reputación, para no manchar su buen nombre. Dicho de otra forma, detrás de la máscara del diablo se encuentra la faz de un ángel de luz. Pero los necios lo dicen al revés. Que el diablo se disfraza de ángel de luz. Y pierden de vista la clave del misterio, pues en todo mal aparente existe un bien oculto. Tal como lo dice la meditación sobre Ayin del Libro de los Signos de Paul Foster Case (páginas 163 - 164): "Yo, el Señor, destruyo con las tinieblas, pero con las tinieblas también creo. Los sabios lo disciernen. Los necios, confundidos por la apariencia externa, crean un demonio del telar de su locura". (...) "Y el Príncipe de las Tinieblas será arrojado al lago de fuego. Porque entonces verá ese iluminado que el demonio no es sino la sombra del Señor".  No hay un Reino de la Luz opuesto a la esfera de las tinieblas, porque no hay dos dioses. ¿Habrá algo sobre lo que Dios no tenga dominio? Está escrito en Isaías 45:7 "Yo creo la luz y la oscuridad, produzco el bienestar y la desgracia. Yo el Señor, hago todas estas cosas". Dice Foster Case en sus meditaciones cabalísticas sobre Teth y sobre Samekh de El Libro de los Signos (páginas 103 y 154): "Sabio eres si sabes que la sutil serpiente de la tentación es en verdad la primera apariencia del Ungido." Véanse los textos bíblicos que se refieren a la serpiente como símbolo del Mesías: "Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta, y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba la serpiente de bronce, y vivía". -  Números 21: 4-9. "Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado". - Juan 3:14.  Véase el interesante artículo La serpiente en las culturas ancestrales  en http://reydekish.com/

9.- ¿Por qué no se enseña el verdadero significado de la antigua expresión “El Reino de los Cielos o Reino de Dios”? 

El Evangelio dice: “Y preguntado por los fariseos cuándo había de venir el Reino de Dios, les respondió; El Reino de Dios no vendrá con advertencia: ni dirán, helo aquí o helo allí; porque he aquí que el Reino de Dios dentro de vosotros está”. (Lucas 17: 20-21). El Reino delos Cielos es un estado o condición interior, y no un lugar exterior. Es un estado de desarrollo íntimo que el hombre puede alcanzar a través de la meditación, la quietud y el silencio (Isaías 30:15; Salmos 46:10). Cuando nuestra conciencia se expanda lo suficiente, esto es, al corregir la errada percepción de aislamiento, privación o carencia, la Nueva Tierra reflejará ese estado de armonía y amor incondicional hacia todo lo que existe. 

"Se está desarrollando una especie de sincrética religión mundial del futuro, la que conduce a través de la contemplación, el autoconocimiento y la meditación, a la autorrealización, a la búsqueda de iluminación, a una mística visión global de las interconexiones cósmicas en relación con la propia existencia como individuo". Holger Kersten

10.- ¿Existe un Libro de la Vida? En 1934, Krishnamurti dijo: «¿Por qué queremos ser estudiantes de libros, en lugar de ser estudiantes de la vida? 

Averigüen qué es falso en el medio que los rodea, con todas sus opresiones y crueldades, y entonces descubrirán qué es lo verdadero». Señaló repetidamente que «el libro de la vida», siempre cambiante, con una vitalidad que no puede ser contenida por el pensamiento, era el único digno de «leerse», ya que todos los demás estaban llenos de información falsa. «La historia de la humanidad se halla en ustedes; allí están la vasta experiencia, los miedos profundamente arraigados, las ansiedades, el dolor, el placer y todas las creencias que el hombre ha acumulado a lo largo de milenios. Ustedes son el libro». En el mismo sentido apunta Osho cuando afirma: “Yo no estoy aquí para hacer que me entiendas, yo estoy aquí para ayudarte a que te entiendas. Debes observar más de cerca tus propias acciones, tus relaciones, tus estados de ánimo: cómo eres cuando estas solo, cómo eres cuando estás con las personas, cómo te comportas, cómo reaccionas, si tus reacciones están orientadas al pasado, son patrones fijos de pensamiento o estás siendo espontáneo, responsable. Observa todas estas cosas, sigue observando tu mente, tu corazón. Eso es lo que se debe entender, ese es el libro que se debe abrir. Tú eres un libro que no ha sido abierto”. 

11.- ¿Por qué no se acepta por parte de la mayoría de líderes religiosos, lo que la arqueología oficial y moderna viene diciendo hace varios años, en el sentido que los relatos bíblicos sobre Adán y Eva, El Jardín del Edén, el Diluvio Universal y la Torre de Babel, por ejemplo, son la versión editada y resumida de los antiguos textos sumerios? 

Tales textos arrojan grandes luces sobre la conformación del sistema solar y  relatan de una forma totalmente nueva para nosotros, el origen de la humanidad y la civilización. Recomendamos en este punto la lectura de los libros Génesis Revisado y El Doceavo Planeta de Zecharia Sitchin. Véase el libro BREVE HISTORIA DE LOS SUMERIOS de ANA MARTOS

12.- ¿Por qué se sigue insistiendo en desconocer la evidencia no bíblica, pero no por ello menos confiable, que cuenta como Yeshua ben Joseph se ausentó secretamente de la casa de su padre a los trece años, abandonó Jerusalén y uniéndose a una caravana de mercaderes emprendió su camino hasta el Tíbet y la India, donde aprendió las enseñanzas de Buda Gautama (El Iluminado) que complementaron su propio caudal de sabiduría, al punto que su parábola del "hijo pródigo" que inspira su revolucionario concepto de Dios como padre** amoroso, es tomada del capítulo cuarto del Sutra del Loto, una de las más influyentes escrituras sagradas del budismo? Para entender la Biblia no basta la Biblia sola, se requieren otras fuentes. Podemos utilizar las herramientas que proporcionan la psicología, la sociología, la antropología, la arqueología, la semiótica, la paleografía, la hermenéutica, etc. Si insistimos en que la Biblia es cierta en su literalidad, entonces tenemos que abandonar total y completamente el método científico. 

Para conocer sobre "los años perdidos" de Yeshua ben Joseph, entre los 12 y los 30 años de edad, recomendamos el libro de Paramahansa Yogananda "El Yoga de Jesús" con las claves para comprender las enseñanzas ocultas de los Evangelios, el documental de Richard Bock producido en 1977, y el documental de History Channel en 2015, así como la conferencia de Miceal Ledwith "Cómo Jesús se convirtió en Cristo".

* Con Pablo comenzó la falsificación de la enseñanza de Jesús y la paulatina construcción de una estructura eclesiástica institucional. 

http://www.theologe.de/pablo.htm

"Lo que hoy se denomina cristianismo no es la enseñanza de Jesús ni la religión que Él deseaba divulgar, sino algo totalmente distinto: el paulinismo. Este sistema de creencias se funda, no en el mensaje de Jesús, sino en la visión completamente diferente de Paulus (Pablo). El cristianismo, tal como se lo conoce hoy, vio la luz cuando ya el paulinismo se había impuesto como religión del Estado". 

"El paulinismo es la mala interpretación y la adulteración, por obra de Paulus, de las verdaderas enseñanzas de Jesús. La equivocación es perfectamente conocida, sin embargo conforma el núcleo del cristianismo eclesiástico, cuya doctrina proclama la redención mediante el sacrificio, el martirio y la expiación de Jesús. Tal error es un dato ya rutinario en las modernas investigaciones orientadas hacia la teología y la historia de las religiones. Todos los bellos aspectos del Cristianismo se enlazan con Jesús, todos los desagradables con Paulus (Del teólogo Overbeck). Con la doctrina de la salvación mediante el sacrificio, martirio y expiación del Dios primogénito, Paulus provoca una recaída hacia el mundo imaginario de la primitiva religión semítica, que exigía a todo padre el sacrificio sangriento de su primogénito. Paulus también prepara el camino para las posteriores doctrinas del pecado original y de la Santa Trinidad".  (Jesús vivió en la India - Holger Kersten - descargar pdf).

"Construye tu casa sobre roca. La única roca que existe es la consciencia. Jesús llamó Pedro a uno de sus discípulos. La palabra «Pedro» significa roca. Le llamó Pedro a ese discípulo concretamente porque era el más consciente de todos ellos.

Y les dijo a sus discípulos que Pedro sería como una roca para su iglesia. Esto son cosas simbólicas. Pedro era el más consciente de todos. Le llamó Pedro porque era consciente, porque era como una roca. Y dijo: Mi iglesia será edificada sobre Pedro. Él será la piedra angular, los propios cimientos.

Pero nunca se hizo esa iglesia. La iglesia nunca utilizó a Pedro como fundamento. En su lugar utilizó a Pablo, y Pablo no se parece a Cristo en nada, Pablo es un sujeto peligroso. Al principio estaba en contra de Jesús y de su mensaje. Fue a Jerusalén a perseguir a los cristianos y en el camino algo sucedió.

A veces ocurre esta conversión; es algo muy psicológico. Estaba tan obsesionado con Jesús y en cómo destruir su mensaje que continuamente pensaba en él, soñaba con él. Jesús era su obsesión las veinticuatro horas del día. Pero una noche cuando se dirigía solo hacia Jerusalén, tuvo la sensación de que Jesús le gritaba diciendo: «¿Por qué me persigues, por qué?». Pudo ser su propia inconsciencia, pudo ser debido a su completa obsesión por lo que su inconsciente empezó a sentir... Su consciencia estaba en contra de Jesús, y lo inconsciente siempre está en contra de lo consciente —es justo el polo opuesto. Como la consciencia estaba demasiado en contra de Jesús, el inconsciente poco a poco fue interesándose por él. La voz debió de llegarle desde su fuero más interno: «¿Por qué, por qué me persigues?». Al escuchar esta voz, cayó desplomado en el suelo polvoriento.

Estaba muy impresionado, esto demostraba que Jesús era poderoso. Se convirtió. Se llamaba Saúl; ahora su nombre era Pablo —se convirtió. Primero persiguió a los discípulos de Jesús... No era contemporáneo de Jesús: Jesús ya se había marchado. Y ahora le cambió toda la energía. Primero perseguía a los cristianos y después empezó a convertir a la gente al cristianismo. Este Pablo fue después la base de la iglesia del Vaticano. Nunca conoció a Jesús. Nunca caminó con el Maestro; no eran contemporáneos. Pero este Pablo era un hombre peligroso —obsesionado, irascible, violento, agresivo. Pero convirtió el mundo al cristianismo, fue sus cimientos.

Pedro se perdió, él fue la roca elegida por Jesús. ¿Por qué eligió a Pedro? ¿Y por qué le llamó «roca»? Porque era el más consciente. Todo el mensaje de Jesús es un mensaje de consciencia. Pero es necesario un gran trabajo, solo entonces puedes construir tu vida sobre roca; de otra manera, la estarás haciendo sobre arena". (EL SIGNIFICADO OCULTO DE LOS EVANGELIOS - OSHO).

EL CRISTIANISMO PAULINO

La inquietante verdad sobre la identidad del auténtico fundador del cristianismo. 

La doctrina cristiana que hoy conocemos nada que ver con las enseñanzas de Jesús de Nazareth. El cristianismo es el resultado de las ideas exaltadas de un visionario -San Pablo- y de la conjunción oportunista de mitos, religiones y circunstancias políticas y sociales, que lo llevaron a convertirse en la religión oficial del Imperio Romano.

El cristianismo se inició con las prédicas de San Pablo en Asia Menor. Con el tiempo, se fue adaptando a las oportunidades que ofrecía el momento histórico, empezando por soltar el lastre del judaísmo y del Apocalipsis, para adquirir las formas externas de la liturgia del Imperio Romano y, más tarde, para adecuarse a las formas sociopolíticas del mundo occidental

Ana Martos realiza un exhaustivo análisis a través de los diferentes evangelios gnósticos y apócrifos para de este modo llegar a la figura de Pablo de Tarso, primer personaje cuya biografía parece asentada en un cierto rigor histórico.

Pablo de Tarso es la primera figura del cristianismo que puede rastrearse históricamente, además, su conversión y el cristianismo que predica le convierten en una de las figuras más polémicas de la religión.

Pablo de Tarso es una de las figuras más controvertidas del cristianismo, no sólo por el hecho de que fue contemporáneo de Jesús y los apóstoles y predicó el cristianismo sin conocer a uno ni a los otros, sino que su condición de judío fariseo de tradición helenística le hace predicar un cristianismo espiritual e incorpóreo alejado del mensaje de los Evangelios. Pablo de Tarso, ¿Apóstol o hereje?, recrea la vida del de Tarso a través de las investigaciones históricas y arqueológicas más recientes, y también a través de las informaciones que sobre él dan los distintos evangelios gnósticos y apócrifos.

Ana Martos no se contenta con diseccionar la vida del apóstol sino que nos presenta un panorama general de los inicios del cristianismo, de este modo, contextualizando a Pablo de Tarso, consigue mostrar de un modo meridiano las diferencias entre el cristianismo de Pedro y el cristianismo paulista que, a la postre, será el que se imponga. Los capítulos iniciales se remontan a la predicción de Isaías de la llegada del salvador para hacernos ver los distintos mesías judíos que a lo largo de la historia han pretendido la salvación de su pueblo. Después de sintetizar los aspectos sociales e ideológicos que propiciaron la llegada de Jesús de Nazaret analizará la conversión de San Pablo, este, hijo de judía y romano no podía acceder a los centros de poder religiosos de la época por eso empezó a predicar una religión basada en el Dios único de Abraham pero despojado de preceptos terrenales. El mensaje de Pablo cambiará lo que de terrenal haya en el dios de Abraham, por distintos misterios tomados de las diversas religiones de salvación. Tras esto comienza su prédica por Asia Menor, su indiscutible carácter misionero hará que su mensaje se vaya adaptando a las oportunidades que ofrecía el momento histórico, se libera del judaísmo, adopta formas externas de liturgia romana y se adapta progresivamente a las formas sociopolíticas de occidente.

Razones para comprar la obra:

- La obra supone un análisis sorprendente, novedoso, pero totalmente riguroso y es uno de los pocos libros sobre una figura de vital importancia para el catolicismo.

- Pese a la cantidad de conocimientos y datos contenidos en ella, la obra se presenta de un modo ameno, con un estilo ágil que facilita la lectura.

- Confronta la visión del cristianismo que predica Pablo de Tarso, más espiritual, con la contenida en los Evangelios, carnal, y ambas visiones con la realidad política y social de la época.

- Incluye las revelaciones más recientes sobre el tema tratado, en especial, los fundamentales hechos relacionados con el descubrimiento de la tumba del apóstol.

La labor como misionero del cristianismo de Pablo de Tarso es indiscutible, y sus epístolas y textos han quedado incluidos en el canon bíblico, no obstante, su vida y su doctrina presenta numerosos puntos oscuros y no pocos elementos que chocan o contradicen las prédicas de los apóstoles e incluso del propio Jesús.

Vease el e-book PABLO DE TARSO

** Valga recordar aquí la frase de Juan Pablo I: "Dios es Padre pero, sobre todo, es Madre"; y el libro de Leonardo Boff "El rostro materno de Dios".

13.- ¿Cuál es la verdad acerca del DIEZMO?

ROY E. DAVIS

Otra práctica religiosa en relación a dar y recibir es el pago del diezmo. Diezmo es la décima parte del total o el diez por ciento. Algunos estudiantes de la Biblia citan el Antiguo Testamento (Malaquías 3:10) “Traed todos el diezmo al alfolí y haya alimento en mi casa; y probadme ahora en esto, dice el Señor, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre vosotros bendición hasta que sobreabunde”. Palabras hermosas y conmovedoras, pero que se deben entender en su contenido hacia las circunstancias y cultura durante las cuales fueron escritas. Bajo la ley levítica, el diezmo era una especie de impuesto requerido de los hebreos, generalmente era una porción de sus cosechas y rebaños de borregos y otros animales. No era una ofrenda voluntaria, o una donación o una contribución caritativa. Siendo que tenían una forma de gobierno religiosa, muchos asumían que su dádiva era un obsequio a Dios. Su impuesto diezmo era realmente la manera de sostener a su gobierno y por lo tanto hacer provisiones para la comunidad, de la misma manera que hoy día lo hacemos al pagar nuestros impuestos. Mucha gente religiosa afirma que el dar generosamente ya sea el diez por ciento o más o menos, les da la oportunidad de participar en una disciplina. Como resultado, se sienten mejor, pueden hacer algún bien con el uso más intencional de sus recursos disponibles, hace que sean más conscientemente responsables y sabios con el uso de su dinero, tiempo y energías. Aprenden a invertir, a ahorrar, a evitar el derroche y en muchos modos a controlar sus asuntos. Si creemos que dar alegremente resultará en un aumento de dinero, buena fortuna y otras cosas y circunstancias que consideramos evidencias de la conciencia de prosperidad, el proceso funcionará de acuerdo a nuestras expectativas y al grado de aceptación. Si no estamos abiertos al proceso de prosperidad, dar será simplemente una obligación, ayudará a aquellos que se benefician de nuestra contribución pero no siempre con resultados obvios en las circunstancias de prosperidad para nosotros. El mejor modo de dar es de hacerlo prudentemente, eligiendo hacerlo, mientras damos gracias por tener los recursos y la libertad de hacerlo. La vida es buena con nosotros. ¿Por qué no somos buenos con la vida? La vida nos bendice a través de los demás. ¿Por qué no dejamos que la vida bendiga a los demás a través de nosotros? Es de Dios, a través del universo que toda provisión fluye. No tenemos posesión de nada. Sólo tenemos el uso de los recursos. Somos administradores, pero no somos propietarios. En un sentido superior, como seres espirituales, todo lo manifestado es nuestro para usarlo sabiamente. Los problemas ocurren cuando permitimos que la egocentricidad rija nuestra conciencia, haciendo que nos volvamos avariciosos, obsesionados y apegados a las cosas y circunstancias. El ideal es el uso responsable de los recursos, sin apego a estos y sin apego a los resultados de nuestras acciones creativas. Todas las formas manifestadas proceden del campo inagotable de la Conciencia Pura. Las energías Cósmicas fluyen de este campo y se expresan en diversa forma, pero el campo jamás se agota. Tal como salimos nosotros del espacio interno y regresaremos a este algún día, así todo en manifestación vino del espacio interno y volverá a su fuente. Los cielos y la tierra desaparecerán pero la Conciencia permanecerá para siempre. Para actualizar la prosperidad en tu vida, mantén un conducto para su expresión. En vez de esforzarte para demostrar el dominio físico, mental o de las leyes metafísicas de causación, prepara avenidas a través de las cuales el proceso de prosperidad pueda fluir y desarrollarse, cultivando tus habilidades creativas. Aprende a contribuir útilmente en la sociedad y el mundo. Descubre tus propósitos principales y llénalos. Entonces estarás en armonía con las fuerzas evolucionarías. Experimentarás esto cuando se permita que la evolución siga su curso, reunirá a la gente y a los recursos para llenar sus propósitos. Tú, siendo una parte del proceso de desarrollo, naturalmente experimentarás la prosperidad en todas sus formas. Además del desarrollo ordinario, realizarás un crecimiento espiritual acelerado porque las restricciones psicológicas serán eliminadas y tus fuerzas transformadoras tendrán plena expresión. (Fragmento de "El Libro de la Vida" de Roy E. Davis). 

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